BACCHIN: storia storicità tempo

Al paragrafo 72 di Essere e tempo  lo Heidegger dà l’esposizione  “ontologico-esistenziale”  del problema della storia, proponendo I’interpretazione temporale della  “cura” ,  interpretazione confermata dalla temporalità dello essere-nel-mondo, donde il senso ontologico della “quotidianità “. Il principio della temporalità è il senso dell’essere della totalità dell’Esserci, in continuità di esperienze vissute nel tempo; la successione delle esperienze vissute è “reale”  e I’Esserci misura lo intervallo di tempo concesso fra due limiti: il continuo mutare ed il persistere di ciò che muta, nel suo essere assolutamente altro da sé, oltre se stesso. La presenza del tempo  “è” il presentarsi come tempo e  lo “storicizzarsi” (Geschehen) è I’autoestendersi proprio dell’Esserci, donde la comprensione ontologica della storicità (Geschichtlikeit).

Di qui la domanda heideggeriana di quale sia il “luogo” della storia, distinguendo storia da storiografia (= scienza della storia) e di qui la caratterizzazione dei concetti volgari di storia. “L’analisi della storicità dell’Esserci  tende a mostrare che questo esistente non è temporale perché sta nella storia, ma che esso, al contrario, esiste e può esistere storicamente soltanto perché è temporale nel fondamento del suo essere” (Sein und Zeit). Tesi questa che nel contesto del mio discorso subisce un capovolgimento poiché la temporalità non è fondamento della storicità, ma, viceversa, è la storicità come processualità dialettica a dissolvere il tempo che le viene temporalmente presupposto.

Non solo, infatti, il tempo è solo presupposto, ma esso è anzi, la figura stessa del pre-supporre, non solo esso viene volgarmente preso come se venisse prima, ma esso è la stessa figura del  “venire prima” così  che lo “essere-nel-tempo”  è il non-essere come tale, lo essente-non-essente-se stesso. La figura della temporalità (cronologia) è infatti la proiezione cosale (fisicalistica) della “processualità”.

Il tempo, appunto come figura del presupporre, è contraddittorio, così come è contraddittoria la presupposizione (presupposta a se stessa, all’infinito, mai veramente “posta” ) e consiste nella propria inconsistenza, che è lo anteriorizzare I’antecedente all’antecedente e il “prima”  in cui si vuol vedere il tempo (prima-dopo) non condiziona la presupposizione, ma ne risulta condizionato, ché , se esso  “precedesse”  la presupposizione, precederebbe se stesso, ed anche come  “precedente”  esso è tutto  “presupposto”, è tutto nello essere presupposto, è tutto nel non-essere-posto. Così gli  “eventi”  che vengono incontro nel tempo (“natura”) come  “intratemporali”  non accreditano il tempo come loro radice ontologica, ché la  “intratemporalità”  è tutt’uno con la temporalità, lo intratemporale non è I’”evento -nel-tempo”, ma il tempo nell’evento, interno a se stesso, il dissolversi dell’evento nel  tempo che lo fa “essere”  come non-essente.

L’affermazione radicale che qui mi sembra da fare è dunque questa: non il tempo è iI luogo ontologico del problema della storicità (Heidegger) ma è il “problema ” stesso come problematicità o processualità in atto ad essere “storia “ (M. Gentile); e lo storicizzarsi non è il temporalizzarsi dell’intemporale, o il risolversi del diveniente nel tempo del suo apparire, ma è la storicità stessa dell’essere radicalmente  “essenti”  a valere come I’essere  “esperienti”  nel proprio “divenire”.

Al paragrafo 73 di Essere e tempo, lo Heidegger dice della “comprensione volgare della storia” che è lo stesso storicizzarsi dell’Esserci, donde il problema: “che cosa è originariamente storico”. Bisogna chiarire che cosa è da intendersi per  “comprensione”. La comprensione è lo autoprogettarsi sulle possibilità  concrete dello essere- nel-mondo, esistere come questa possibilità, ed appunto il diverso concetto del  “mondo” e della  “possibilità”  svela la diversità di prospettiva ontologica in Heidegger e in Dilthey. La derivazione da Dilthey del paragrafo 72 di Essere e tempo è esplicitamente dichiarata da Heidegger; ma se per il Dilthey la storicità (l’uomo come essere storico) è successività, per Heidegger  la storicità è lo essere dell’Esserci, dove per il primo la storicità è I’orizzonte dell’uomo e quindi il “mondo” dell’uomo, in cui l’uomo si inserisce ed  “esiste” per una sua inclusione relativistica nella storia donde il suo condizionamento storico, per il secondo, una volta accolto il motivo della storicità condizionante, la storia è radicalizzata nella stessa  “temporalità” . Da un canto, dunque, il relativismo storicistico di Dilthey cade fuori della mia indagine (indugiare su Dilthey significherebbe cedere ad una fenomenologia), dall’altro, iI pensiero di Heidegger, nella sua radicalizzazione della storia nella temporalità, è precisamente I’opposto della mia conclusione, che è chiaramente hegeliana, che il tempo è non l’essere dell’esistente, ma l’esistente svuotato del proprio essere.

Questo mio discorso significa da un canto la perdita di ogni interesse teoretico per I’assunzione della nozione di tempo secondo la linea agostiniana operante anche in Leibniz  ed in Kant, in cui la considerazione è descrittiva e fenomenologica (e tale da involvere metafisiche inficiate da  “fenomenologie”), dall’altro significa il ritrovamento della negazione del tempo quale affermazione autentica del  “divenire”  e, quindi, la considerazione non più  “fisicale” del tempo (quella che viene accreditata da qualsiasi fenomenologia del tempo), ma “metafisica”  di esso, ossia del tempo nella sua intima “inconsistenza”, nel suo essere il proprio dissolversi.

 

(Da Bacchin, L’immediato e la sua negazione, par.6)

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